在《孟子》中，有很多段落都關(guān)涉到戰(zhàn)爭(zhēng)，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸侯爭(zhēng)霸的形勢(shì)下，小國(guó)憂慮于國(guó)家存亡的問(wèn)題，大國(guó)在相同的緊迫感驅(qū)使下，也會(huì)積極地發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，謀求進(jìn)一步的壯大。在這個(gè)局面下，諸國(guó)君主問(wèn)政于孟子，自然多汲汲于如何富國(guó)強(qiáng)兵，以便在戰(zhàn)爭(zhēng)中獲勝。而孟子卻常常批評(píng)他們的好戰(zhàn)之心，強(qiáng)調(diào)如果能施行仁政，令“民可以養(yǎng)生送死無(wú)憾”，自然可以使天下之民至，不言利而致王道，最終達(dá)到“仁者無(wú)敵”的效果。在《公孫丑上》，孟子更是提出“天吏”這一概念，來(lái)說(shuō)明“仁者無(wú)敵”何以可能：為天吏者如能施行仁政，使鄰國(guó)之民皆能視君主如父母，“率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也”。在孟子看來(lái)，施行仁政、為民父母不僅賦予君主統(tǒng)治的合法性，也保證了其統(tǒng)治的延綿長(zhǎng)久，這才是天吏能夠“無(wú)敵于天下”的真正意涵。然而，孟子以天吏為“然而不王者，未之有也”，所謂“王天下”指向的顯然并不僅僅是一國(guó)的自我保全，也蘊(yùn)含著攻伐他國(guó)的必然性。孟子周游列國(guó)，期待的正是一個(gè)可以“王天下”的君主，來(lái)拯救天下蒼生。程子準(zhǔn)確地把握了孟子的用心：“至孟子時(shí)，七國(guó)爭(zhēng)雄，天下不復(fù)知有周，而生民之涂炭已極。當(dāng)是時(shí)，諸侯能行王道，則可以王矣。此孟子所以勸齊梁之君也。”孟子勸齊宣王勿好小勇，希望他能效仿文武，“一怒而安天下之民”，從現(xiàn)實(shí)的角度說(shuō)，實(shí)際上必然要面對(duì)齊國(guó)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)外出兵的問(wèn)題。那么，孟子本人是如何看待戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性問(wèn)題呢？討伐君主失道的國(guó)家，是否就是正當(dāng)?shù)哪兀吭凇豆珜O丑下》中，記載了孟子對(duì)齊國(guó)君臣想要征伐燕國(guó)的回應(yīng)，其中的微妙態(tài)度，值得深究。

　　齊大臣沈同私下會(huì)見孟子，詢問(wèn)“燕可伐與”？這一問(wèn)并非空穴來(lái)風(fēng)，當(dāng)時(shí)燕王子噲讓國(guó)于相國(guó)子之，太子平與將軍市反叛，攻子之而不勝，燕國(guó)大亂。數(shù)月內(nèi)，死者過(guò)萬(wàn)，百姓離志，似乎正是出兵的好時(shí)機(jī)。而孟子也指出燕王將君位私相授受，不得天子之命，是有罪而可伐。可以想象，沈同必然將孟子的表態(tài)回報(bào)給了齊王，按照《史記·燕召公世家》的記載：“孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也。’”司馬遷也以為，孟子在此次事件中是積極推動(dòng)的。從結(jié)果來(lái)看，齊國(guó)也確實(shí)取得了初步的勝利：“王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰(zhàn)，城門不閉，燕君噲死，齊大勝。”但在《公孫丑下》的這條文本中，齊國(guó)伐燕之后，有人問(wèn)孟子可曾勸齊伐燕，孟子卻否認(rèn)了。孟子稱，他對(duì)曰“可”，僅就燕可以被伐而言，而非就齊可以伐燕而言。他明確指出，唯有天吏，方可以伐燕。那么，何者方可以稱為天吏呢？趙岐注云：“天吏者，天使也。為政當(dāng)為天所使，誅伐無(wú)道，故謂之天吏也。”《說(shuō)文解字》釋“吏”云：“吏，治人者也。”天吏，即天所命，使之治人、為政者也。為此，孟子進(jìn)一步舉例闡明：“今有殺人者，或問(wèn)之曰‘人可殺與’？則將應(yīng)之曰‘可’。彼如曰‘孰可以殺之’？則將應(yīng)之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉？”也就是說(shuō)，在孟子的比喻中，殺人者固然有取死之道，但真正能夠行刑的是有王命的士師。同樣，能夠誅伐無(wú)道之燕的，唯有得天命的天吏，而非與燕王“五十步笑百步”的齊王。孟子的判斷得到了現(xiàn)實(shí)的印證，雖然齊國(guó)伐燕大勝，但是燕民最終反叛，齊王事后也表示“甚慚于孟子”。

　　整體上來(lái)看，孟子并不贊同這次戰(zhàn)爭(zhēng)，所謂“為天吏，則可以伐之”是與沈同對(duì)話中的未盡之言，也是孟子真正的態(tài)度。但問(wèn)題在于，如果孟子認(rèn)為齊不可伐燕，并且理?yè)?jù)清楚如此，為什么一開始不和沈同分說(shuō)明白，而留下了半句，隱而不言？這點(diǎn)當(dāng)然會(huì)引發(fā)后世質(zhì)疑，如《論衡·刺孟》中，王充直接點(diǎn)明了孟子在道德和智識(shí)上的兩難困境：如果孟子僅僅是按照字面意思去理解“燕可伐乎”這個(gè)問(wèn)題，而沒(méi)有讀出沈同乃至齊王的潛臺(tái)詞，似乎未可稱“知言”；而如果孟子“知言”，則引發(fā)了更嚴(yán)重的，道德層面的質(zhì)疑。司馬光在《溫公疑孟》中甚至懷疑孟子是否具有仁德。軍旅之事關(guān)系著國(guó)之存亡、民之生死，如果孟子明知道此舉不可行，徒殘民危國(guó)，那么他似乎有充足的道德義務(wù)去阻止，而非坐視其發(fā)生。是以后世的辯駁中，多強(qiáng)調(diào)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)本身并非不可取，關(guān)鍵在于齊王攻燕之后，能否順天應(yīng)民，如楊時(shí)有云：“燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而后燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣。”燕國(guó)失道，是以齊國(guó)往而征之，確實(shí)獲得了階段性的勝利，證實(shí)了“夫誰(shuí)與王敵”，但齊國(guó)最終的失敗，完全是“自作孽，不可活”。其實(shí)，在《梁惠王》篇中，記載了孟子與齊宣王的諸多對(duì)話，都是從各種角度勸導(dǎo)君王施行仁政，可惜的是，齊王還是未能踐行，辜負(fù)了孟子的循循善誘。

　　戰(zhàn)爭(zhēng)是國(guó)家大事，征伐別國(guó)無(wú)疑對(duì)統(tǒng)治者的德性有更高的要求。孟子言征伐，必稱湯武，是以古代圣賢為典范，也蘊(yùn)含著他對(duì)當(dāng)世君王的期望：君主欲王天下，必然需要有仁德、行仁政，然后天命所歸。一如張栻所云：“所謂天吏者，其德有以當(dāng)天心，故天命之以討有罪，湯、武是也。”湯放桀，武王伐紂，孟子皆不以為悖逆綱常，視殺殘暴之君為殺一獨(dú)夫，正是因?yàn)闇浼鹊锰煨模烀惨呀?jīng)轉(zhuǎn)移。值得注意的是，孟子并沒(méi)有因紂桀殘暴，而言人人皆可誅殺之，是以趙岐反復(fù)申明：“天吏，天所使，謂王者得天意者可……言燕雖有罪，猶當(dāng)王者誅之耳。”天吏，必然是已得到天命的王者。就像在孟子的比喻中，并非先有為民除害者，王后命為士師，而是士師能夠遵循王命，公正刑罰，才獲得了誅殺罪人的正當(dāng)性。是以《正義》亦云：“此章言誅不義者必須圣賢”，齊國(guó)不可伐燕，究其根本原因，就在于齊王還不具備圣賢之心，因而還沒(méi)有得到天命。

　　要特別強(qiáng)調(diào)的是，在孟子看來(lái)，承天命，順天心，是為天吏的必要條件，卻并非充分條件。也就是說(shuō)，哪怕鄰國(guó)國(guó)君無(wú)道、陷溺其民，君主于己國(guó)能行仁政，也不必然擁有征伐他國(guó)的正當(dāng)性。實(shí)際上，在齊人伐燕初步獲勝后，孟子已經(jīng)對(duì)齊宣王有過(guò)勸誡。齊王道貌岸然地猶疑是否取燕，問(wèn)政于孟子，而孟子對(duì)曰：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。”文王、武王在《孟子》的語(yǔ)境中當(dāng)然都是仁者無(wú)敵的代表，紂王也是眾叛親離、可討的暴君，然而，文武之際猶有取與不取的分別。由此可知，在孟子看來(lái)，君主既為天吏，能否遵天命征伐，最終仍要取決于當(dāng)時(shí)的民心向背。

　　在這個(gè)意義上，孟子言說(shuō)天吏時(shí)所強(qiáng)調(diào)的天命，并非抽象的時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)移，而是以當(dāng)時(shí)當(dāng)世的民心為驗(yàn)，以此構(gòu)成對(duì)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)正義性的根本確認(rèn)。就像王夫之在《讀四書大全》中指出的：“天無(wú)諄諄之命，自民視聽而已矣。簞食壺漿以迎之，誅君吊民而綏之，則即此而已為天吏矣。”而在現(xiàn)實(shí)政治的層面上，孟子討論發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，沒(méi)有聚焦于別國(guó)統(tǒng)治的正義與否，卻著重強(qiáng)調(diào)“民悅則取”，其中流露出的審慎更顯得尤為重要。在一國(guó)的統(tǒng)治中，總能找到不那么完美的地方，如果他國(guó)統(tǒng)治的不當(dāng)直接構(gòu)成發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的正當(dāng)性，那么國(guó)家之間恐怕就永無(wú)寧日，任何治國(guó)弊端都可以被當(dāng)作挑起戰(zhàn)爭(zhēng)的借口。在周室衰微、禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，不得周天子之命固然構(gòu)成燕國(guó)君之罪，但恐怕孟子也沒(méi)有那般迂闊。子之得位不正，太子平等人與之相爭(zhēng)，導(dǎo)致燕國(guó)百姓流離喪亂，才是燕國(guó)可伐的真正原因。但在孟子看來(lái)，討伐失道之國(guó)就其自身而言并非正義，只有君主真正富有仁德，修行仁政，得到本國(guó)之民、鄰國(guó)之民，乃至天下之民的擁護(hù)，在實(shí)踐中證成民心所向，才具有發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的正義性。

　?。ㄗ髡撸簭堈?，系東北師范大學(xué)馬克思主義學(xué)部哲學(xué)院講師）